आर्थिक और तकनीकी प्रगति के साथ नैतिकता, जनहित और नागरिक कर्तव्यबोध से मजबूत होगी राष्ट्र की नींव
डॉ. मत्स्येन्द्र प्रभाकर

भारत की शक्ति केवल उसकी अर्थव्यवस्था, आधुनिक तकनीक या सैन्य सामर्थ्य से नहीं मापी जा सकती। किसी राष्ट्र की वास्तविक मजबूती उसके नागरिकों की ईमानदारी, संवेदनशीलता, संस्कार और कर्तव्यबोध में भी निहित होती है। समृद्धि जीवन को सुविधाजनक बना सकती है, लेकिन समाज को विश्वसनीय बनाने के लिए चरित्र चाहिए। यही विचार 13 नवंबर को लखनऊ में ब्रह्माकुमारीज के ‘दिव्य संस्कृति भवन’ के लोकार्पण अवसर पर राजनाथ सिंह के संबोधन में उभरा। उन्होंने कहा कि देश केवल कानूनों से नहीं चलता, देश चरित्र से चलता है।
इस कथन का आशय कानूनों की आवश्यकता को कम करना नहीं, बल्कि उस नैतिक चेतना की जरूरत रेखांकित करना है, जिसके बिना नियमों का पालन केवल दंड के भय तक सीमित रह जाता है। कानून अधिकारों की रक्षा करते हैं, व्यवस्था बनाए रखते हैं और अन्याय के विरुद्ध उपचार देते हैं। चरित्र व्यक्ति को तब भी सही आचरण की प्रेरणा देता है, जब उसे देखने या रोकने वाला कोई नहीं होता। सुदृढ़ राष्ट्र के लिए दोनों आवश्यक हैं।
विज्ञान, अंतरिक्ष, संचार और आधुनिक तकनीक की उपलब्धियाँ गर्व का विषय हैं। लेकिन बाहरी प्रगति के साथ भीतर की दुनिया पर भी ध्यान देना होगा। सुविधाओं के विस्तार के बीच यदि संबंधों में दूरी, व्यवहार में असहिष्णुता और समाज में अविश्वास बढ़ता जाए, तो विकास की सार्थकता पर प्रश्न उठना स्वाभाविक है।
विकास का अर्थ केवल आय, उद्योग और बुनियादी ढाँचे का विस्तार नहीं हो सकता। उसकी कसौटी यह भी है कि व्यक्ति कितना जिम्मेदार बना, समाज कितना संवेदनशील हुआ और सार्वजनिक जीवन में विश्वास कितना बढ़ा। समृद्धि के साथ संयम, अधिकारों के साथ उत्तरदायित्व और उपलब्धियों के साथ सेवा का भाव जुड़ना चाहिए।
चरित्र और जनहित से मजबूत होगा लोकतंत्र
चरित्र केवल दूसरों के सामने अच्छा व्यवहार करने का नाम नहीं है। सत्य बोलना, अपना दायित्व निभाना, दूसरों की गरिमा का सम्मान करना और निजी लाभ के लिए अन्याय का साथ न देना इसके वास्तविक रूप हैं। इसकी परीक्षा बड़ी घोषणाओं से अधिक रोजमर्रा के निर्णयों में होती है।
व्यापारी सही तौल करे, शिक्षक बच्चों के प्रति संवेदनशील रहे, पत्रकार तथ्यों के प्रति ईमानदार हो और कर्मचारी अपने काम में जिम्मेदारी निभाए—ये सभी राष्ट्र निर्माण के ठोस उदाहरण हैं। सार्वजनिक संपत्ति की रक्षा करना, कमजोर व्यक्ति की सहायता करना और अपने व्यवहार से किसी का अधिकार न छीनना भी उतना ही महत्वपूर्ण नागरिक योगदान है।
राष्ट्र निर्माण केवल सरकार का काम नहीं है। लेकिन नागरिकों से नैतिकता की अपेक्षा करने वाली व्यवस्था को स्वयं भी पारदर्शी और जवाबदेह होना चाहिए। व्यक्तिगत ईमानदारी और संस्थागत जिम्मेदारी एक-दूसरे को मजबूत करती हैं। परिवारों में अच्छे संस्कार हों और सार्वजनिक संस्थाओं में निष्पक्ष आचरण, तभी समाज में भरोसा गहराता है।
यही बात राजनीति पर भी लागू होती है। राजनीति का उद्देश्य सत्ता प्राप्त करने तक सीमित हो जाए, तो जनसेवा पीछे छूट जाती है। राजनाथ सिंह ने अपने संबोधन में राजनीति के आध्यात्मिकीकरण की बात कही। इसका सार राजनीति को किसी धर्म या संप्रदाय से जोड़ना नहीं, बल्कि उसमें सत्य, करुणा, नैतिकता, सेवा और कर्तव्य जैसे मूल्यों को स्थान देना है।
इस विचार की वास्तविक परीक्षा व्यवहार में होगी। अधिकार मिलने पर उत्तरदायित्व का बोध कितना बढ़ता है? निर्णय लेते समय निजी या दलगत लाभ के मुकाबले जनहित को कितनी प्राथमिकता मिलती है? असहमति रखने वाले नागरिक के सम्मान और अधिकारों की कितनी रक्षा होती है? इन प्रश्नों के उत्तर ही राजनीति की नैतिक दिशा तय करते हैं।
चुनाव जीतना लोकतांत्रिक राजनीति का महत्वपूर्ण हिस्सा है, लेकिन शासन का दायित्व अगले चुनाव से कहीं आगे तक जाता है। शिक्षा, पर्यावरण, रोजगार और सार्वजनिक संस्थाओं से जुड़े निर्णय आने वाली पीढ़ियों का भविष्य बनाते हैं। इसलिए नेतृत्व का मूल्यांकन तत्काल लोकप्रियता के साथ दीर्घकालिक जनहित के आधार पर भी होना चाहिए।
भारतीय परंपरा में राजधर्म का भाव भी शासक के उत्तरदायित्व से जुड़ा रहा है। श्रीराम के जीवन में प्रजा के हित और श्रीकृष्ण के उपदेश में कर्म तथा कर्तव्य की प्रतिष्ठा इसी विचार को बल देती है। इन आदर्शों की सार्थकता उनके उल्लेख में नहीं, आचरण में उतरने में है।
अध्यात्म को भी केवल पूजा, तीर्थ या अनुष्ठान तक सीमित करना उसके व्यापक अर्थ को संकुचित करता है। आध्यात्मिक दृष्टि व्यक्ति को अपने विचारों, इच्छाओं और व्यवहार की पड़ताल करने के लिए प्रेरित करती है। वह पूछने का अवसर देती है कि हमारे निर्णयों से दूसरों के जीवन पर क्या प्रभाव पड़ रहा है।
आत्मचिंतन का मूल्य तभी है, जब उससे व्यवहार में विनम्रता, संयम और करुणा आए। धार्मिक या आध्यात्मिक पहचान अपने आप में नैतिकता का प्रमाण नहीं बन सकती। उसकी पहचान इस बात से होनी चाहिए कि व्यक्ति दूसरों के प्रति कितना न्यायपूर्ण और जिम्मेदार है। ऐसी चेतना निजी जीवन के साथ सामाजिक सद्भाव का भी आधार बन सकती है।
युवाओं की सफलता में समाज की सार्थक भागीदारी
युवा देश का भविष्य ही नहीं, वर्तमान की सक्रिय शक्ति भी हैं। उनके ज्ञान, श्रम, कल्पनाशीलता और निर्णयों से समाज का स्वरूप बनता है। इसलिए उनकी तैयारी केवल नौकरी या पद प्राप्त करने तक सीमित नहीं होनी चाहिए। शिक्षा और कौशल के साथ विवेक, संवेदना और नैतिक साहस का विकास भी आवश्यक है।
सफलता और सार्थकता के बीच अंतर समझना उपयोगी होगा। पद, प्रतिष्ठा और धन व्यक्ति की उपलब्धियाँ हो सकती हैं, लेकिन जीवन की सार्थकता इस बात से भी तय होती है कि उन उपलब्धियों से दूसरों को कितना लाभ मिला। अपने क्षेत्र में आगे बढ़ना और समाज के प्रति जिम्मेदार बने रहना साथ-साथ संभव है।
युवाओं को तकनीक का उपयोग करना चाहिए, लेकिन उसके प्रभावों को समझने की क्षमता भी विकसित करनी होगी। सूचना प्राप्त करना पर्याप्त नहीं; उसकी सत्यता परखना और उसका जिम्मेदारी से इस्तेमाल करना भी जरूरी है। आधुनिकता का अर्थ अपनी सांस्कृतिक जड़ों से कट जाना नहीं है। परंपराओं के उपयोगी मूल्यों और वैज्ञानिक दृष्टि के साथ आगे बढ़ना अधिक संतुलित मार्ग है।
इसी प्रकार संस्कारों का अर्थ केवल आज्ञापालन नहीं होना चाहिए। सही और गलत में अंतर करना, अन्याय के सामने प्रश्न उठाना, महिलाओं का सम्मान करना और भिन्न विचारों के प्रति सहिष्णु रहना भी अच्छे संस्कारों का हिस्सा है। समाज को ऐसे युवाओं की आवश्यकता है, जो समस्याएँ पहचानें और समाधान में अपना योगदान दें।
इस निर्माण में परिवार, शिक्षा संस्थानों और समाज की साझा भूमिका है। बच्चे उपदेशों से अधिक बड़ों का आचरण देखकर सीखते हैं। घर में ईमानदारी की शिक्षा दी जाए और व्यवहार में छल दिखाई दे, तो संदेश कमजोर पड़ जाता है। विद्यालयों में नैतिकता पढ़ाने के साथ निष्पक्षता, सहयोग और परस्पर सम्मान का वातावरण बनाना भी आवश्यक है।
विकसित भारत की कल्पना इसलिए ऊँची आय, बड़ी इमारतों और आधुनिक शहरों से आगे जाती है। उसमें महिलाओं की गरिमा, कमजोर नागरिक की सुरक्षा, परिवारों का विश्वास, समाज का सद्भाव और संस्थाओं की जवाबदेही भी शामिल होनी चाहिए। विकास का लाभ नागरिक के जीवन में सम्मान और अवसर के रूप में दिखाई देना चाहिए।
विश्व में भारत का सम्मान उसकी आर्थिक और सामरिक क्षमता के साथ मानवता, शांति और सह-अस्तित्व के प्रति उसके आचरण से भी बढ़ेगा। नैतिक नेतृत्व का दावा तभी प्रभावी होता है, जब उसके पीछे व्यवहार की विश्वसनीयता हो।
विकास देश को साधन देता है और चरित्र उन साधनों के सही उपयोग की दिशा। कानून न्याय का आधार बनाते हैं और नैतिक चेतना उस आधार को सामाजिक व्यवहार में मजबूती देती है। भारत की प्रगति को स्थायी और मानवीय बनाने के लिए नागरिकों की ईमानदारी, संस्थाओं की जवाबदेही और राजनीति की जनहितनिष्ठा—तीनों को साथ चलना होगा।








